Kirchen und Antifa könnten kaum weiter auseinanderliegen. Und doch teilen sie etwas Entscheidendes: die Überzeugung, dass nicht alles verhandelbar ist. No pasarán.
Wenn ein Pfarrer klarer spricht als die Politik
Eigentlich war ich heute nur wegen meines Sohnes in der Kirche. Er wird bald konfirmiert. Ich selbst bin kein aktiver Christ, eher ein spiritueller Sympathisant des Glaubens, der mit vielen christlichen Werten sehr viel anfangen kann. Vor allem aber bin ich Demokrat und beschäftige mich seit Jahrzehnten beruflich mit Politik.
Vielleicht habe ich deshalb anders zugehört, als der Pfarrer zu predigen begann.
Er sprach über die Wahl in Sachsen-Anhalt, und zwar sehr klar. Er warnte vor der Sehnsucht nach starken Führern und vor Menschen, die andere Menschen für ungleich halten, sie herabwürdigen und ausgrenzen. Er sprach über Donald Trump, über die AfD, über Liebe und Nächstenliebe und leitete daraus ziemlich unmissverständlich ab, dass bestimmte politische Vorstellungen mit einem christlichen Menschenbild nicht vereinbar sind.
Das war keine beiläufige Anspielung, bei der jeder verstehen durfte, was er wollte. Der Mann bezog Stellung. Und ich fand das bemerkenswert mutig.
Ich habe in meinem Leben viele politische Reden gehört und an einigen selbst mitgearbeitet. Ich kenne die Mechanismen, die einsetzen, sobald politische Positionen formuliert werden: Wie kommt das an? Wen verlieren wir damit? Wen gewinnen wir? Wie weit können wir gehen, ohne die Falschen zu verschrecken?
Dieser Pfarrer hatte ein anderes Koordinatensystem. Er musste nicht herausfinden, wie viel Menschenwürde gerade mehrheitsfähig ist. Er begann bei einer Überzeugung und leitete daraus Konsequenzen ab.
Kirchen sind Orte moralischer Verbindlichkeit. Institutionen, in denen bestimmte Grundsätze nicht jeden Montag neu verhandelt werden.
Nach dem Gottesdienst sprach ich mit meinem Sohn darüber. Auch ihm war aufgefallen, wie ungewöhnlich deutlich der Pfarrer gewesen war.
Und ich musste an etwas denken, das zunächst ziemlich absurd klingt: an Antifa. Nicht an schwarze Kapuzen, Straßenschlachten oder irgendeine romantische Vorstellung von Linksradikalismus. Sondern an eine Haltung, die sich in einem einzigen Satz zusammenfassen lässt: Bis hierhin und nicht weiter. Auf diesen etwas ungehörigen Vergleich komme ich zurück.
Am Abend bekommt der Gedanke eine bedrückende Aktualität. Nach der jüngsten Hochrechnung erreicht die AfD bei der Landtagswahl in Sachsen-Anhalt rund 44 Prozent und wird mit gewaltigem Abstand stärkste Kraft.
Dieser Text will nicht erklären, warum das geschehen ist. Dafür gibt es viele wichtigere Faktoren: wirtschaftliche Sorgen, Migration, ostdeutsche Erfahrungen, Enttäuschung über die Bundesregierung und etablierte Parteien, Vertrauensverlust und politische Entfremdung. Und natürlich hätten auch kämpferischere Kirchen Sachsen-Anhalt nicht einfach „gerettet“. In einem der am stärksten säkularisierten Teile Deutschlands wäre allein diese Vorstellung absurd.
Mich interessiert eine kleinere Frage, die vielleicht größer ist, als sie zunächst aussieht: Gibt es in unserer Gesellschaft Institutionen, die dem politischen Sog etwas entgegensetzen können, gerade weil sie selbst keine Parteien sind?
Und könnte ausgerechnet die Kirche eine davon sein?
Wer der Kirche nahesteht, wählt anders
Dafür gibt es zumindest einen bemerkenswerten empirischen Hinweis. Eine im Juli 2026 veröffentlichte Studie auf Basis der German Longitudinal Election Study zeigt, dass Protestanten mit enger Kirchenbindung unter den untersuchten religiösen Gruppen die geringste Wahrscheinlichkeit aufweisen, AfD zu wählen. Die Autoren sprechen ausdrücklich von einer möglichen institutionellen „firewall“.
Interessant ist die Erklärung. Entscheidend scheint nicht Religiosität an sich zu sein, sondern die institutionelle Einbindung in eine Kirche, die zu Migration, Menschenwürde und demokratischen Werten klare Botschaften vermittelt. Bei evangelikalen Milieus zeigt sich teilweise ein anderes Bild. Man muss nur in die Vereinigten Staaten schauen, um zu sehen, dass Glaube keineswegs automatisch gegen Rechtspopulismus immunisiert.
Der entscheidende Punkt ist ein anderer: Institutionen können Haltungen stabilisieren. Wo ein universalistisches Menschenbild immer wieder gelehrt, diskutiert und praktisch umgesetzt wird, kann Widerstandskraft gegen politische Angebote entstehen, die Menschen nach Herkunft oder Zugehörigkeit unterschiedlich bewerten.
Das beweist keine Kausalität und ist kein Rezept gegen die AfD. Aber es verweist auf eine gesellschaftliche Ressource, die wir erstaunlich selten als solche betrachten. Und diese Ressource kenne ich seit rund zwanzig Jahren auch aus meiner eigenen Arbeit.
„Wir sind alle zutiefst verunsichert“
Ich habe als Kommunikationsstratege und Politikberater immer wieder mit evangelischen und katholischen Einrichtungen gearbeitet, mit Kirchen, Caritas und Diakonie. Ich habe mit ihnen über Armut, Bildung, Pflege, gesellschaftliche Verantwortung und politische Kommunikation diskutiert und oft versucht, ihre Rolle in einer modernen Gesellschaft klarer zu formulieren.
Dabei habe ich einen anderen Eindruck gewonnen als den einer versteinerten Institution, die einer verschwundenen Vergangenheit hinterhertrauert. Ich habe erstaunlich lernfähige Organisationen erlebt. Menschen, die bereit waren, alte Überzeugungen in eine moderne Gesellschaft zu übersetzen, Traditionen neu zu interpretieren und über veränderte Familienbilder, Sexualität, Migration oder gesellschaftliche Vielfalt offen zu sprechen.
Natürlich gab es Konflikte und Widersprüche. Aber unter all dieser Offenheit lag fast immer etwas, das ich in anderen Organisationen seltener erlebt habe: ein Fundament.
Gleichzeitig habe ich die enorme Verunsicherung der Kirchen erlebt. In einem Gespräch fiel einmal der Satz: „Wir sind alle zutiefst verunsichert.“ Ich habe ihn nie vergessen.
Kein Wunder. Kirchenaustritte, Säkularisierung, Missbrauchsskandale, leere Gotteshäuser, finanzielle Sorgen. Eine Institution, die über Jahrhunderte nicht erklären musste, warum sie zur Gesellschaft gehört, sieht sich plötzlich mit der Frage konfrontiert, ob sie überhaupt noch gebraucht wird.
Vielleicht betrachten die Kirchen ihre Lage aber aus der falschen Richtung. Sie fragen sich, welche Bedeutung ihnen in einer zunehmend säkularen Gesellschaft noch bleibt.
Interessanter könnte die umgekehrte Frage sein.
Vielleicht liegt gerade darin ihre Chance
Welche Bedeutung könnte eine säkulare, individualisierte und zunehmend zersplitterte Gesellschaft den Kirchen neu geben?
Niemand muss dafür wieder an Gott glauben. Die Kirchen werden nicht zur religiösen Autorität einer Gesellschaft zurückkehren, die sich längst pluralisiert hat. Aber eine säkulare Gesellschaft kann von etwas profitieren, das aus dem Glauben entstanden ist, ohne diesen Glauben selbst teilen zu müssen.
Menschenwürde. Nächstenliebe. Gleichwertigkeit. Verantwortung für den anderen. Die Vorstellung, dass Freiheit nicht nur darin besteht, tun zu können, was man möchte, sondern auch Verpflichtungen gegenüber anderen begründet.
Die Werte kommen aus dem Glauben. Ihre gesellschaftliche Bedeutung endet aber nicht bei denen, die diesen Glauben teilen.
Gerade das könnte in dieser Zeit wichtig werden. Politische Lager entfernen sich voneinander. Gemeinsame Selbstverständlichkeiten werden schwächer. Soziale Medien sortieren uns in Milieus, in denen wir bevorzugt denen begegnen, die ohnehin denken wie wir. Individualisierung ist eine große zivilisatorische Errungenschaft, aber sie kann in Vereinzelung umschlagen. Freiheit beantwortet nicht automatisch die Frage, was wir einander schulden.
Vielleicht liegt darin eine neue Rolle der Kirchen.
Nicht als moralische Oberinstanz. Ihre eigene Geschichte, ihr Versagen und ihre Skandale verbieten jeden solchen Anspruch. Sondern als Orte moralischer Verbindlichkeit. Als Institutionen, die bestimmte Maßstäbe bewahren, auch wenn sie selbst an ihnen scheitern können.
Und sie besitzen dafür eine ungewöhnliche Kombination: Haltung, Reichweite und die Möglichkeit, Menschen miteinander in Verbindung zu halten.
Die Kirchen sind längst klarer, als wir sie wahrnehmen
An der Haltung fehlt es jedenfalls nicht.
Die Deutsche Bischofskonferenz erklärte bereits 2024, rechtsextreme Parteien seien für Christinnen und Christen „nicht wählbar“. Mit Blick auf die AfD stellten die Bischöfe fest, dort dominiere inzwischen eine völkisch-nationalistische Gesinnung. Noch weiter reicht die Konsequenz nach innen: Die Verbreitung rechtsextremer Positionen sei mit einem haupt- oder ehrenamtlichen Dienst in der Kirche unvereinbar.
Auch die Evangelische Kirche zieht klare Grenzen. Die EKD erklärt völkischen Nationalismus und christlichen Glauben für unvereinbar. Einzelne Landeskirchen haben daraus konkrete Regeln für kirchliche Ämter entwickelt.
Und ausgerechnet die Kirchen in Sachsen-Anhalt haben das Wahlprogramm der AfD bereits Monate vor der Wahl gemeinsam ungewöhnlich deutlich zurückgewiesen. Die leitenden katholischen und evangelischen Geistlichen erklärten dessen Positionen für unvereinbar mit dem christlichen Menschenbild und begründeten das mit der gleichen Würde aller Menschen, mit Freiheit und Solidarität.
Der Pfarrer an diesem Sonntag war also kein Einzelgänger, der sich weiter vorwagte als seine Kirche. Er sprach ziemlich genau aus, was diese Kirchen längst vertreten.
Das macht die Sache erst interessant. Den Kirchen fehlt nicht die Haltung. Die Frage ist, welche gesellschaftliche Kraft aus dieser Haltung entstehen kann.
Zwischen einem Synodenbeschluss und gesellschaftlicher Autorität liegt ein großer Unterschied. Ebenso zwischen einer Pressemitteilung auf einer Kirchenwebsite und einer Stimme, die eine öffentliche Debatte prägt.
Die Kirchen müssen ihre Werte nicht neu erfinden. Aber sie könnten neu begreifen, was diese Werte für ihre Rolle in der Gesellschaft bedeuten.
Ein christliches Menschenbild ist keine Hausordnung
Dafür besitzen sie eine Infrastruktur, die kaum eine andere zivilgesellschaftliche Institution in Deutschland vorweisen kann.
Die Kirchen sind sehr viel größer als ihre Gottesdienste. Bei Caritas und Diakonie arbeiten zusammen rund 1,46 Millionen Menschen. Die Caritas zählt rund 771.000 Beschäftigte in mehr als 25.000 Einrichtungen und Diensten, die Diakonie rund 687.000 Beschäftigte in fast 34.000 Einrichtungen. Dazu kommen mehrere Hunderttausend Ehrenamtliche und Freiwillige.
Das sind Kitas und Schulen, Krankenhäuser und Pflegeheime, Hospize und Beratungsstellen, Jugendhilfe, Einrichtungen für Menschen mit Behinderung, Obdachlosenhilfe und Flüchtlingsarbeit. Millionen Menschen begegnen kirchlichen Institutionen nicht sonntags, sondern mitten in ihrem Alltag.
An den Wänden vieler dieser Einrichtungen hängen Leitbilder, in denen von Menschenwürde, Nächstenliebe, Solidarität und Gleichwertigkeit die Rede ist.
Ein christliches Menschenbild ist aber keine Hausordnung.
Es kann nicht in einer Caritas-Kita gelten und draußen vor der Tür seine Gültigkeit verlieren. Wenn Nächstenliebe einen Diakonie-Pflegedienst prägen soll, dann beschreibt sie nicht nur die Art, wie eine Pflegekraft einem alten Menschen begegnet. Dahinter steht eine Aussage darüber, wie Menschen grundsätzlich miteinander umgehen sollten.
Was wäre, wenn dieses gewaltige Netzwerk stärker als genau das verstanden würde: nicht nur als soziale Infrastruktur, sondern als gesellschaftliches Netzwerk einer bestimmten Vorstellung vom Menschen?
Dann ginge es nicht nur um Bischöfe. Natürlich wünsche ich mir Bischöfinnen und Bischöfe häufiger in den großen gesellschaftlichen Debatten, und zwar nicht erst, wenn es um Missbrauch, Kirchensteuer oder Kirchenaustritte geht. Menschen, deren Organisationen jeden Tag mit Armut, Einsamkeit, Krankheit, Migration, Geburt, Sterben, Schuld, Scheitern und Hoffnung zu tun haben, haben über den Zustand einer Gesellschaft einiges zu sagen.
Entscheidender ist aber die Breite. Pfarrer, die so klar sprechen wie der Pfarrer heute Morgen. Diakonie-Mitarbeiter, die wissen, dass ihr beruflicher Auftrag Teil eines größeren gesellschaftlichen Versprechens ist. Ehrenamtliche bei der Caritas, die erklären können, warum sie gerade dort helfen. Schulen, Kitas, Kliniken und Pflegeeinrichtungen, die nicht nur christliche Leitbilder besitzen, sondern wissen, was daraus außerhalb ihrer eigenen Mauern folgt.
Grenze und Brücke
Hier könnte die besondere gesellschaftliche Möglichkeit der Kirchen liegen: Sie können Grenzen ziehen, ohne Menschen hinter diesen Grenzen abzuschreiben.
Eine offene Gesellschaft braucht beides. Sie braucht Klarheit darüber, dass Menschenwürde, Gleichwertigkeit und der Schutz von Minderheiten nicht mit jeder politischen Stimmung neu ausgehandelt werden. Aber sie braucht ebenso Räume, in denen Menschen miteinander im Gespräch bleiben, obwohl sie politisch, kulturell oder sozial weit auseinanderliegen.
Genau daran mangelt es zunehmend. Parteien kämpfen um Mehrheiten, Aktivisten mobilisieren ihre jeweiligen Lager, soziale Medien belohnen Empörung und Abgrenzung. Wer auf der falschen Seite einer politischen Grenze steht, wird schnell selbst zum Gegner.
Die Kirchen könnten hier eine ungewöhnliche Rolle spielen. Sie können sagen: Diese Vorstellung vom Menschen widerspricht allem, wofür wir stehen. Bis hierhin und nicht weiter.
Und gleichzeitig: Du bleibst ein Mensch, mit dem wir reden, dem wir zuhören und dessen Würde nicht davon abhängt, ob wir deine politischen Überzeugungen teilen. Das ist keine Aufweichung der Grenze. Im Gegenteil. Es nimmt das eigene Menschenbild ernst.
Bemerkenswerterweise formulieren auch die katholischen Bischöfe genau diese Spannung. In derselben Erklärung, in der sie rechtsextreme Parteien für nicht wählbar erklären, betonen sie, dass die Kirche sich dem Dialog mit Menschen, die für solche Botschaften empfänglich, aber gesprächswillig sind, nicht entziehen dürfe.
Vielleicht könnten Kirchen gerade deshalb zu einer wichtigen verbindenden Kraft in einer zersplitterten Gesellschaft werden. Nicht weil alle ihren Glauben teilen. Sondern weil sie etwas zusammenbringen können, das immer häufiger auseinanderfällt: moralische Klarheit und die Bereitschaft zur Verbindung.
Der Staat kann keine Haltung verordnen
Hier führt ein erstaunlich direkter Weg zu Ernst-Wolfgang Böckenförde. Der Staatsrechtler und spätere Bundesverfassungsrichter formulierte 1964 einen Satz, der zu den wichtigsten Gedanken der deutschen Nachkriegsdebatte gehört:
„Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann.“
Gemeint ist gerade nicht, dass Religion über dem Staat stehen soll. Im Gegenteil. Der freiheitliche Staat darf seinen Bürgern kein bestimmtes Ethos aufzwingen, ohne seine Freiheitlichkeit selbst zu beschädigen. Zugleich ist er darauf angewiesen, dass Menschen Haltungen entwickeln, die Demokratie überhaupt ermöglichen: Gemeinsinn, Selbstbegrenzung, Respekt vor anderen und die Bereitschaft, nicht ausschließlich den eigenen Vorteil zum Maßstab zu machen.
Böckenförde bezog diese Aufgabe ausdrücklich nicht nur auf Religion, sondern auch auf weltanschauliche, politische und soziale Bewegungen.
Der Staat kann Menschenwürde in Artikel 1 des Grundgesetzes schreiben. Er kann Diskriminierung verbieten und Solidarität organisieren. Er kann aber niemanden dazu zwingen, einen anderen Menschen tatsächlich als gleichwertig anzusehen. Er kann keine Nächstenliebe verordnen und keinen Gemeinsinn per Verwaltungsvorschrift herstellen.
Diese Arbeit findet vor der Politik statt. In Familien, Schulen, Vereinen, Kultur und Zivilgesellschaft. Die Kirchen sind nur eine dieser Kräfte und selbstverständlich nicht deren Ersatz.
Aber sie verfügen über etwas Seltenes: einen über Generationen eingeübten normativen Wortschatz für Fragen, die größer sind als individuelle Interessen, verbunden mit Institutionen, in denen diese Vorstellungen jeden Tag praktisch werden.
Moralische Klarheit ist keine Strategie mit Erfolgsgarantie. Sie bedeutet, das Richtige auch dann zu sagen, wenn damit gerade nichts zu gewinnen ist.
Wenn Überzeugungen Konsequenzen haben
Gegen Ende des Gottesdienstes bekam dieser Gedanke für mich einen Namen. Wir sprachen Dietrich Bonhoeffers Glaubensbekenntnis.
Nach dieser Predigt und an diesem Wahlsonntag halte ich diese Auswahl nicht für zufällig. Bonhoeffer war kein Mann, der Widerstand nur als theologisches Problem betrachtete. Er stellte sich früh gegen das nationalsozialistische Führerprinzip, beteiligte sich am Widerstand und wurde am 9. April 1945 im Konzentrationslager Flossenbürg ermordet.
Da bekommt ein Glaubensbekenntnis eine andere Schwere. Es geht mir nicht darum, die deutschen Kirchen im Nationalsozialismus nachträglich zu Widerstandsorganisationen zu erklären. Ihre Geschichte war sehr viel widersprüchlicher. Entscheidend ist etwas anderes: Die Kirchen in Deutschland haben nach 1945 aus dem eigenen Versagen und aus dem christlich motivierten Widerstand weitreichende Konsequenzen gezogen. Dass Menschenwürde und die Ablehnung völkischer Vorstellungen heute zum Kern ihres öffentlichen Selbstverständnisses gehören, ist auch Ergebnis dieser historischen Erfahrung.
Gerade in Ostdeutschland gibt es noch eine zweite. In der DDR fanden Friedensgruppen, Umweltgruppen und Oppositionelle unter dem Dach der evangelischen Kirchen Räume, Schutz und eine Infrastruktur, die andernorts fehlte.
Auch damals löste die Kirche das politische Problem nicht. Aber sie hielt Räume offen. Sie zog Grenzen gegenüber dem Staat und blieb gleichzeitig ein Ort, an dem Menschen zusammenkommen konnten.
Grenze und Brücke. Das ist weniger spektakulär, als eine Gesellschaft zu retten. Und manchmal ebenso wichtig.
Was Kirchen und Antifa tatsächlich verbindet
Damit komme ich zurück zu dem etwas ungehörigen Gedanken vom Anfang.
Natürlich gibt es viele gesellschaftliche Kräfte, die Rechtsextremismus entschieden entgegentreten: demokratische Parteien, Gewerkschaften, Gedenkstätten, Vereine und Initiativen.
Trotzdem fasziniert mich die merkwürdige Nachbarschaft von Kirche und Antifa.
Kaum zwei Milieus könnten kulturell weiter voneinander entfernt sein. Auf der einen Seite Bischöfe, Pfarrer, Caritas und Diakonie. Auf der anderen ein loses, häufig radikales und manchmal selbst problematisches Spektrum antifaschistischer Gruppen.
Man muss beide Welten nicht gleichsetzen, um eine Gemeinsamkeit zu erkennen. Beide kennen die Vorstellung einer Grenze, die nicht jeden Morgen neu taktisch vermessen wird.
Bei den Kirchen ist diese Grenze längst mehr als eine fromme Behauptung. Bischöfe haben sie formuliert, Synoden haben sie beschlossen und Landeskirchen haben daraus konkrete Regeln gemacht.
Eine Demokratie lebt vom Gespräch, vom Kompromiss und von der Fähigkeit, unterschiedliche Interessen miteinander auszuhandeln. Aber eine Demokratie, die alles für verhandelbar hält, schafft sich irgendwann selbst ab. Sie braucht Menschen und Institutionen, die wissen, wann eine Grenze erreicht ist.
Für diese Grenze steht in meinem etwas ungehörigen Vergleich die Antifa. Für das „Bis hierhin und nicht weiter“. Die besondere Möglichkeit der Kirchen beginnt aber vielleicht genau dort, wo dieser Vergleich endet. Denn sie können neben der Grenze auch eine Brücke anbieten.
No pasarán
Im Spanischen Bürgerkrieg bekam die Haltung der Grenze ihren berühmtesten antifaschistischen Ruf: No pasarán. Sie werden nicht durchkommen.
Die Kirchen werden Sachsen-Anhalt nicht retten. Sie werden den Rechtspopulismus nicht beseitigen. Und zwischen Kirchenbindung und Wahlergebnissen gibt es keine simple Ursache-Wirkungs-Beziehung. Aber vielleicht liegt die Zukunft der Kirchen auch gar nicht darin, wieder so mächtig zu werden, wie sie einmal waren.
Vielleicht liegt sie darin, für eine säkulare, individualisierte und zunehmend zersplitterte Gesellschaft etwas zu werden, das diese immer dringender braucht: Orte moralischer Verbindlichkeit. Institutionen, die Grenzen ziehen können, ohne Verbindung aufzugeben.
Die Haltung ist da. Die gesellschaftliche Reichweite ist da. Die Erfahrung, Menschen in sehr unterschiedlichen Lebenslagen zusammenzubringen, ebenfalls. Die Werte, auf denen all das beruht, kommen aus dem christlichen Glauben. Man muss diesen Glauben nicht teilen, um sich eine Gesellschaft zu wünschen, in der es solche Orte gibt.
Vielleicht unterschätzen die Kirchen gerade in einer Zeit des eigenen Bedeutungsverlustes, welche neue Bedeutung darin liegen könnte.
Und vielleicht unterschätzen nicht nur sie das.
Warum Organisationen mit wichtiger Arbeit trotzdem nicht gehört werden und wie sich das ändern lässt, beschreibt meine Arbeit im Bereich NPO- und Sozialmarketing. Wie gesellschaftliche Kampagnen an der Botschaft und nicht am Budget scheitern, vertiefen die Grundlagen der Kampagnenkommunikation. Wie Parteien im Wahlkampf um Deutungshoheit ringen, zeigt meine Serie zum Berliner Wahlkampf 2026. Alle Themen der politischen Kommunikation im Überblick: Politikberatung & Public Affairs.
